Definición e Historia
Los primeros indicios de la Medicina China se remonta a la Dinastía Shang (1000 a.C). Los primeros tipos de agujas de acupuntura se encontraron en excavaciones arqueológicas de esta misma época. Los puntos de la acupuntura se fueron estableciendo de forma empírica a partir de las observaciones de los efectos que producían. las primeras agujas se construyeron con fragmentos de huesos afilados. Se sabe que los inicios de posturas de Tai Chi y del Qi Gong fueron creadas observando e imitando a los animales; además los movimientos del ganso salvaje se toman como base para el Dayan Qigong para establecer los puntos de la acupuntura y energía corporal del ser humano.
Parece que hubo una tradición chamánica en los inicios de la civilización asiática y que muchas de sus prácticas procedían de la medicina china. Hacia el siglo VI a.C es evidente la conexión entre el chamán y el especialista médico.
Hacia el siglo I d.C ya se había redactado el primer libro y el más importante de la Medicina China, el Inner Classic (El Canon Interno de Huangdi o El Canon Interno del Emperador Amarillo). Este libro está escrito en forma de diálogo y transcribe la conversación entre el legendario Emperador Amarillo y su ministro Qi Bo acerca de la Medicina. La versión autorizada de este libro se denomina: Chong Guang Zhu Huangdi Neijing Bu Suwen.
“Tao es seguido por los sabios y admirado, aunque no practicado,
por el pueblo ignorante. El sometimiento a las leyes de yin y yang significa la vida; ignorarlas conduce a la muerte. Los obedientes viven en
armonía; mientras que los desobedientes se hallan perdidos en el
desorden y la confusión” (p. 105 de la edición de I. Veith)...
“El Emperador Amarillo dijo:
Yin y yang constituyen el principio básico del Universo entero. Son
el principio de todo en la creación; son el origen de todas las transformaciones, así como la raíz y la fuente de la vida y la muerte, encontrándose incluso en los templos de los dioses.
Para tratar las enfermedades se debe indagar el origen (de su influjo).
El cielo fue creado por una acumulación de yang, que es el elemento de la luz. La Tierra de una acumulación de yin, que es el elemento
de la oscuridad.
Yang significa paz y serenidad; yin inquietud y agitación. Yang significa destrucción y yin conservación. Yang produce evaporación y yin
da forma a las cosas.
El frío extremado produce calor intenso (fiebre) y el calor intenso,
frío extremado (escalofríos). El aire frío genera suciedad y corrupción;
el aire caliente, claridad y honradez.
Si el aire sobre la tierra es claro, el alimento se produce y consume
de modo adecuado. Si el aire en la zona superior es sucio, se originan
hinchazones hidrópicas.
A través de estas interacciones de sus funciones, yin y yang, principios negativo y positivo de la Naturaleza, son responsables de las
enfermedades que afectan tanto a los rebeldes a las leyes naturales,
como a los que se adaptan a ellas.
El elemento claro y puro de la luz representa el cielo; el elemento
turbio de la oscuridad, la tierra. Cuando los vapores de la tierra
ascienden se forman nubes y cuando los vapores del cielo descienden
se forma lluvia. Así pues, la lluvia parece ser el clima terrenal y las
nubes parecen ser el clima celestial.
El elemento claro y puro de la luz se manifiesta en los orificios superiores del cuerpo y el elemento turbio de la oscuridad en los inferiores.
Yang, elemento de la luz, se origina en los poros. Yin, elemento de la
oscuridad, fluye en el interior de las cinco vísceras.
Yang, elemento lúcido de la vida, está representado verdaderamente por las cuatro extremidades; yin, turbio elemento de la oscuridad,
restaura la fuerza de los seis tesoros de la Naturaleza.
El agua es yin y el fuego yang. Yang crea el aire y yin los sabores que
pertenecen al cuerpo. Cuando el cuerpo muere, el espíritu etéreo
retorna al aire, produciéndose así una metamorfosis completa.
El espíritu etéreo recibe su sustento del aíre y el cuerpo de las flores...” (p. 115-116).
En torno al 1954 el gobierno reconoció oficialmente a los terapeutas tradicionales como representantes del Legado Médico de la Madre Patria y comenzó así un desarrollo paralelo de las prácticas médicas y occidentales. Los textos de los principales principios de la medicina china ya han sido traducidos para los lectores occidentales.
Cada vez la Medicina Tradicional China está mas presente en las culturas Occidentales y se ofrecen como Terapias Alternativas a las técnicas tradicionales.
